Psicoterapia junguiana entre o simbólico e a imaginação
Não se alcança a iluminação fantasiando sobre a luz, mas tornando-se consciente da escuridão
-Carl Jung
Dentro das diferentes escolas psicanalíticas e psicoterapêuticas que emergiram das abordagens de Sigmund Freud, e que às vezes são incluídas sob o termo psicologia profunda (Psicanálise, psicologia individual de Adler e psicologia analítica junguiana) compartilham a premissa da existência de um substrato psíquico que contém fatores inconscientes que condicionam e determinam os modos de pensar, sentir e agir dos indivíduos.
O inconsciente: desejos reprimidos e padrões coletivos
Para a psicanálise freudiana, o inconsciente é um conglomerado de fantasias e desejos que foram reprimidos pelo indivíduo em seu processo de adaptação à esfera social. Portanto, refere-se aos conteúdos relacionados à história pessoal do indivíduo, dando especial importância à memória para vincular-se com as figuras parentais..
O psiquiatra suíço Carl Jung, criador da psicologia analítica, está parcialmente de acordo com este orçamento, mas argumenta que, além do conteúdo biográfico, no inconsciente também é possível identificar elementos que fazem parte da história filogenética da humanidade. Propõe então que, além do inconsciente pessoal, haja um inconsciente coletivo composto de protótipos de experiências e comportamentos compartilhados por todos os seres humanos como espécie..
Os arquétipos no inconsciente coletivo
Esses padrões de comportamento, que Jung chamou de arquétipos, estão intimamente relacionados aos instintos, na medida em que eles atuam como estímulos que nos obrigam a realizar determinados comportamentos e promover reações típico a várias circunstâncias de nossas vidas (emancipar pai, levantar uma família, ter filhos, procurou sustento, apropriando território, participar da coletiva, transformando a ordem social, a morte).
Ao contrário dos instintos, que são impulsos com um circuito relativamente fechado e execução concreta, os arquétipos se comportam de maneira aberta e simbólica; no entanto, sua não-realização também é uma fonte de desconforto e frustração.
Jung sugere que é possível inferir a existência de arquétipos de suas manifestações, uma das quais é as imagens e estruturas típicas dramática que é possível encontrar, com diferentes trajes cultural, em histórias mitológicas e fantásticas de diferentes lugares e épocas.
Mitos para nos mostrar como a humanidade tem enfrentado diferentes situações críticas, e embora alguns deles têm milhares de anos, continuam a reverberar e ter um impacto sobre nossa psique, porque os desafios que continuamos a acompanhar aludem.
Jung salienta que não é possível, em muitas ocasiões, fazer contato direto ou indireto entre os povos para explicar as semelhanças estruturais dos mitos. É também importante que estes dramas e personagens típicos também surgir espontaneamente ilusões e delírios psicóticos, bem como em estados alterados de consciência como resultado de práticas meditativas ou psicodélicos ingerindo. Alguns sonhos cujo conteúdo não pode ser relacionado a aspectos biográficos também podem ser uma expressão de imagens arquetípicas.
O arquétipo do herói solar
Freud e Jung não apenas se distanciaram de suas diferentes concepções sobre o inconsciente, mas também por suas afirmações sobre a natureza da energia fundamental que move os seres humanos: a libido.
Como é sabido, a libido é, segundo Freud, de natureza sexual, enquanto para Jung, a sexualidade é apenas uma das manifestações de uma energia vital muito mais ampla e abrangente. Jung descreve a libido então como uma energia criativa, que é a origem e o motor do universo. Essa energia se manifesta nos seres humanos como um anseio pela transcendência, pela realização, pela ampliação da consciência. Jung descobriu que esse processo de manifestação e desdobramento da energia vital se manifesta miticamente através do arquétipo do herói solar. Esse arquétipo que é o protótipo de muitas histórias antigas e contemporâneas em que a transformação do herói é narrada (A odisséia, Guerra nas Estrelas, O senhor dos Anéis)
Através de uma série de aventuras e viagens (uma viagem, lutar contra o dragão, descida ao inferno, morte, renascimento), e do encontro e confronto com outros arquétipos (sombra, anima animus-, velho sábio, a grande mãe ) o herói entra em relação com as forças do submundo (o inconsciente), encontra o tesouro procurado e retorna ao seu lugar de origem para compartilhar a "luz", sabedoria, com seu povo.
Jung propõe entender essa estrutura mítica, como uma projeção de um processo psíquico de transformação e evolução ao qual somos chamados todos os seres humanos. Cada alma humana é forçada a confrontar uma série de circunstâncias que a levam a manifestar sua vocação, seu chamado particular, sua contribuição singular ao coletivo, ao mundo. Manifesta-se como um anseio por conhecimento, por superação, por totalidade. Este caminho evolutivo eu chamo de processo de individuação e também é considerado como um símbolo da transformação gradual do ego em seu confronto e adaptação às forças do inconsciente e do mundo externo..
Complexos Afetivos
Os arquétipos são humanizados em indivíduos a partir do que Jung chamou de complexos afetivos pessoais. Os complexos além de serem imbuídos pelos arquétipos, eles são nutridos por nossas experiências pessoais. Eles podem ser considerados como um conjunto de imagens e representações, emocionalmente carregadas, em torno de um tema comum (relação com o pai ou mãe, poder, erotismo, etc.)
Diferentes circunstâncias da nossa vida constelam, isto é, tornam certos complexos mais importantes. Um complexo constelado Altera nossa percepção e vontade conscientes, colorindo-a com os traços dos arquétipos correspondentes adicionados às experiências anteriores em relação ao mesmo tema. Antigas possessões demoníacas e distúrbios de personalidade múltipla são expressões de complexos altamente constelados. Nestes casos, eles se comportam como invasões massivas do inconsciente que oprimem e anulam as funções do ego e da consciência..
Os complexos são expressos em nossa psique como restrições, necessidades, pontos de vista, reações emocionais, sentimentos de admiração ou desprezo desproporcional, idéias obsessivas. Tem o poder de personificar em nossos sonhos, e gerar eventos e circunstâncias do mundo físico com significados semelhantes (somatização, acidentes, encontros com pessoas, repetida uma relação). A capacidade de externalização de arquétipos e complexos é a base do fenômeno descrito por Jung como sincronia.
Complexos Afetivos eles são considerados as partículas constituintes da psique inconsciente, portanto, não apenas parte do escopo da psicopatologia. Eles trabalham como se em nossa casa eles vivessem animais de estimação, que se os ignorássemos ou ignorássemos, mais cedo ou mais tarde eles acabariam indo contra nós, causando-nos múltiplos estragos. A alternativa é entrar em contato com eles, atentar para as necessidades deles, para que com tempo e esforço possamos de alguma forma domesticá-los, podendo inclusive aproveitar seus recursos potenciais. O inconsciente, quer queiramos ou não, vai agir em nós, então o mais apropriado é entrar em seus mistérios.
Este diálogo com os nossos complexos, com os nossos personagens interiores, que, como vimos, são a expressão do drama para a realização do nosso eu mais profundo, requer o desenvolvimento de uma atitude simbólica através da imaginação e criatividade..
Imaginação e criatividade como diálogo com o inconsciente
A imaginação foi criticada pelo pensamento racionalista e materialista desde o Iluminismo, considerando-o sem valor para obter conhecimento válido e produtivo. Jung, no entanto, junta-se à corrente hermética e fenomenológica que reconhece o alcance do imaginário, que inclui mitos, sonhos e fantasias como elementos que permitem o acesso à complexidade paradoxal da psique, às profundezas da natureza humana e, sobretudo, àquela outra realidade sublime que nos habita e condiciona.
Imaginação
A imaginação é reconhecida como a propriedade simbólica de unir e reconciliar polaridades; expressar, sugerir e evocar o inculpável; Abordar de forma abrangente os fenómenos não classificáveis através do conceito e da racionalidade. O analista James Hillman propõe à imaginação como a linguagem da alma.
O imaginário manifesta-se espontaneamente nos sonhos e é por isso que sua interpretação é parte fundamental da psicoterapia junguiana. Também é possível induzir artificialmente o imaginário no espaço terapêutico através da técnica de imaginação ativa. Consiste em dar a oportunidade de se expressar aos conteúdos do inconsciente, fazendo uso de sua capacidade de personificação..
Propõe-se então entrar em contato com nossos personagens internos, ouvi-los com atenção e rigor, interagindo e conversando com eles como se fossem entidades reais..
Formas de abordar o inconsciente
Nossos personagens internos podem ser evocados através da imagem de um sonho, uma emoção intensa, um sintoma. Cada um de nós tem uma modalidade que facilita essa comunicação. Há pessoas que podem ouvir vozes ou perceber imagens interiores, algumas são expressas através de movimentos corporais em uma espécie de dança. Para outros, o contato com o inconsciente é possível a partir da escrita automática, uma técnica usada pelos surrealistas..
Jung diferencia fantasias ociosas com imaginação ativa, enfatizando que no segundo, o ego assume uma atitude ativa, isto é, não aceita passiva e submissamente as vozes e imagens do inconsciente, mas interpola-os. A atitude ativa implica apoiar e manter a tensão com o inconsciente, permitindo que surja o que ele chama de função transcendente, ou seja, um novo nascimento, o surgimento de uma nova atitude, produto desse confronto..
A função transcendente da psique é o que torna possível a conciliação de opostos aparentemente irreconciliáveis. É o surgimento de um terceiro elemento ou perspectiva, que inclui e integra os elementos que estão em disputa. É um processo de conflito, negociação e acordos transitórios.
A técnica da imaginação ativa é frequentemente usada em estágios avançados de análise, pois requer um ego estruturado que sustente a tensão dos opostos e não sucumba a uma dissociação ou identificação com alguns dos conteúdos do inconsciente..
Jung enfatiza que levar o inconsciente a sério não significa levá-lo literalmente, mas dar crédito a ele, dando-lhe a oportunidade de cooperar com a consciência, em vez de automaticamente perturbá-la. Essa cooperação do inconsciente está relacionada ao princípio auto-regulador da psique, conceito fundamental na perspectiva junguiana.
Imaginação como facilitadora do mecanismo auto-regulador da psique
A psique é colocada como um sistema dinâmico de forças opostas (consciente-inconsciente, progressão-progressão da libido, logotipos da matéria), com uma tendência intrínseca a manter um equilíbrio. Este mecanismo auto-regulador implica uma interação permanente de compensação e complementaridade entre os componentes psíquicos.
O estado de equilíbrio psíquico é alterado de maneira regular por estímulos advindos da labilidade do mundo interno e externo. Esta alteração exige modificações tendendo a adaptar-se às novas exigências, promovendo na psique uma transformação a estágios de crescente complexidade e integralidade. Sintomas neuróticos (obsessões, depressão, ansiedade, acidentes, somatizações, repetição de padrões de relacionamento, auto-sabotagem) são expressões de uma tentativa da psique inconsciente na busca por esse estado de equilíbrio mais elevado. Uma tentativa de criar consciência dos tropeços.
O diálogo com a psique inconsciente através da imaginação permite que o mecanismo auto-regulador da psique atue sem recorrer a fenômenos sintomáticos. De algum modo, antecipa os acontecimentos e evita a sentença junguiana, segundo a qual "tudo o que não é feito consciente será vivido no exterior como um destino"..
Auto-regulação: uma das chaves do inconsciente
O mecanismo de auto-regulação da psique é chamado pelo analista James Hillman como nosso daimon interior. Com este conceito helênico ele pretende aludir a aquela força que nos guia através do bem e do mal para expressar nossa vocação, nosso chamado particular. Imaginação e criatividade são um meio para interpretar as piscadelas do destino, os sinais do nosso daimon.
O desenvolvimento da atitude simbólica que pretende fomentar a psicoterapia junguiana através da imaginação permite-nos escapar da estreita literalidade dos fatos. Isso nos dá acesso a lógicas subalternas paradoxais. Isso nos liga à profunda polissemia de eventos através de símbolos, analogias e correspondências.
A atitude simbólica também Isso amplia nossa sensibilidade e nossa disposição de responder construtivamente a toda essa diversidade de vida que nos une e para integrar e coexistir com os nossos aspectos sombrios. O diálogo com o inconsciente nos permite ser co-criadores de nossa realidade e não simplesmente escravos ou vítimas das circunstâncias..
Referências bibliográficas:
- Hillman, J. (1998). O código da alma Barcelona, Martínez Roca.
- Jung, C. G. (1981). Arquétipos e inconsciente coletivo. Barcelona, Paidos.
- Jung, C.G (1993) Estrutura e dinâmica da psique. Paidós Editorial,
- bons ares.
- Jung, C. G. (2008). Os complexos e o inconsciente. Madri, Aliança.