Pós-feminismo, o que é e o que contribui para a questão de gênero

Sob o nome de pós-feminismo, um grupo de trabalhos é agrupado que assumem uma posição crítica diante dos movimentos feministas anteriores, enquanto reivindicam a diversidade de identidades (e a liberdade de escolhê-las), além da heterossexualidade e do binarismo de gênero e gênero.

Pós-feminismo surge entre o final do século XX e início do século XXI, e tem impactado não só a repensar o movimento feminista em si, mas para expandir as formas de identificar e relacionar em diferentes espaços (nos relacionamentos, família, a escola, instituições de saúde, etc.).

Aqui revisamos alguns de seus antecedentes, bem como algumas das principais propostas.

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Rupturas com feminismo anterior e alguns antecedentes

Depois de várias décadas de lutas que foram importantes para promover direitos iguais, o feminismo faz uma pausa e percebe que, em grande parte, essas lutas tinham se concentrado em agrupar mulheres, como se "a mulher" fosse uma identidade e uma experiência subjetiva fixa e estável.

De lá, muitas perguntas são abertas. Por exemplo, o que faz alguém ser considerado uma 'mulher'? O corpo está sexado? São elas as práticas da sexualidade? Enquanto lutamos em nome da "mulher", também reificamos as mesmas estruturas binárias que nos oprimiram? Se gênero é uma construção social, quem pode ser mulher? E como? E, antes de tudo isso, Quem é o sujeito político do feminismo?

Em outras palavras, pós-feminismo foi organizada sob o consenso de que a grande maioria das lutas feministas anteriores havia se estabelecido em um conceito 'mulher' estática e binário, que muitas das suas instalações rapidamente dirigida para um essencialismo acrítico Abre então um novo caminho de ação e justificação política para o feminismo, baseado em repensar a identidade e subjetividade.

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Pós-estruturalismo e feminismo

Sob a influência do pós-estruturalismo (que reagiu ao binarismo estruturalista e que presta mais atenção à latência do discurso do que à própria linguagem), a experiência subjetiva dos seres falantes foi posta em causa pelo feminismo.

O pós-estruturalismo abriu o caminho para uma "desconstrução" do texto, que foi finalmente aplicada para pensar sobre os sujeitos (sexuados), cuja identidade havia sido dada por pré-estabelecidos..

Isto é, pós-feminismo se pergunta sobre o processo de construção de identidade, não apenas do sujeito sexuado 'mulher', mas das próprias relações que foram marcadas historicamente pelo binarismo sexo-gênero.

Assim, eles colocaram em consideração que tal sistema (e até mesmo o próprio feminismo) se estabeleceram na heterossexualidade como prática normativa, o que significa que a entrada, estão instalados em uma série de categorias exclusivos, cujo propósito é definir nossos desejos , nosso conhecimento e nossas ligações com relacionamentos binários e muitas vezes desiguais.

Antes de um sujeito disperso e instável, o feminismo, ou melhor,, feminismos (já no plural), também se tornam processos em construção permanente, que mantêm uma posição crítica diante de feminismos considerados "coloniais" e "patriarcais", por exemplo, o feminismo liberal.

A pluralidade de identidades

Com o pós-feminismo, a multiplicidade de significantes que fazem com que não haja unicidade em "ser mulher", e em "ser homem", ser "feminina", "masculina", etc., é descoberta. O pós-feminismo transforma isso em uma luta pela liberdade de escolher uma identidade, transformá-la ou vivenciá-la, e faça reconhecer o seu próprio desejo.

Assim, posiciona-se como um compromisso com a diversidade, que procura justificar as diferentes experiências, os diferentes corpos, desejos e modos de vida. Mas isso não pode acontecer no sistema tradicional e dissimétrico de sexo-gênero, por isso é necessário subverter os limites e normas que foram impostos.

As próprias feministas são reconhecidas como sendo constituídas por diferentes identidades, onde nada é fixo ou determinado. A identidade dos sujeitos sexuados consiste em uma série de contingências e experiências subjetivas que ocorrem de acordo com a história de vida de cada um; além de ser determinado por características físicas que foram historicamente reconhecidos como 'traços sexuais'.

Por exemplo lésbica e identidade trans, masculinidade e feminino, são particularmente relevantes como uma das lutas principais (que tinha passado despercebido, não só na sociedade patriarcal e heteronormada, mas o próprio feminismo).

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Teoria Queer e corpos trans

A sociedade é um espaço para a construção da sexualidade. Através de discursos e práticas desejos e vínculos são normalizados que legitimam em grande medida a heterossexualidade e o binarismo de gênero como o único possível Isso também gera espaços de exclusão para identidades que não estão de acordo com suas normas..

Diante disso, a Teoria Queer alegou que foi considerada 'rara' (estranha em Inglês), isto é, fazendo experiências sexuais que são diferentes -a heteronormadas periféricas- sexualidades, como uma categoria de análise de denúncias de abuso , omissões, discriminação, etc., que definiu as formas de vida no Ocidente.

Assim, o termo 'queer', que costumava ser usado como um insulto, é apropriado para pessoas cujas sexualidades e identidades têm estado na periferia, e se torna um potente símbolo de luta e defesa..

Por sua parte, o movimento de pessoas intersexuais, transexuais e transexuais, ele questiona que a masculinidade não foi exclusiva do corpo do homem heterossexual (o corpo sexuado no masculino); nem a feminilidade algo exclusivo do corpo sexuado no feminino, mas que ao longo da história tem havido uma grande multiplicidade de formas de viver a sexualidade que foram além do sistema heterocêntrico..

Tanto a Teoria Queer quanto as experiências trans invocam a diversidade de identidades dos corpos biológicos, bem como a multiplicidade de práticas e orientações sexuais que eles não tinham sido previstos por regulamentações heterossexuais.

Em suma, para o pós-feminismo, a luta pela igualdade ocorre a partir da diversidade e da oposição ao binarismo dissimétrico de gênero e gênero. Sua aposta é pela livre escolha da identidade contra a violência, à qual aqueles que não se identificam com as sexualidades heteronormativas são sistematicamente expostos..

Referências bibliográficas:

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• Wright, E. (2013). Lacan e pós-feminismo. Gedisa: Barcelona.
• Fonseca, C. e Quintero, M.L. (2009). A Teoria Queer: a desconstrução de sexualidades periféricas. Sociological (México), 24 (69): 43-60.
• Velasco, S. (2009). Sexos, gênero e saúde. Teoria e métodos para a prática clínica e programas de saúde. Minerva: Madri.