A ideia do homem em Fromm
Fromm analisou o sociedade industrial moderno com uma atitude pioneira. Seus escritos são notáveis por fundamentos filosóficos e psicológicos. Ele pensava que o homem está se tornando cada vez mais impotente e distanciado em uma sociedade governada por desenvolvimentos técnicos..
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- A necessidade de quadros de orientação e devoção
- Experiências humanas típicas
A natureza humana e suas diversas manifestações
Nós devemos nos perguntar o que é ser um homem, isto é, qual é o elemento humano que temos que considerar como um fator essencial no funcionamento do sistema social..
Esse compromisso transcende o que é conhecido como "psicologia". Deveria ser chamado mais apropriadamente de "ciência do homem", uma disciplina que trabalharia com os dados da história, sociologia, psicologia, teologia, mitologia, fisiologia, economia e arte, como eles eram relevantes para entender a homem.
(Fromm, 1970: 64)
O homem foi facilmente seduzido - e ainda é - a aceitar um caminho particular de ser um homem como seu essência. Na medida em que isso ocorre, o homem define sua humanidade de acordo com a sociedade com a qual ele se identifica. No entanto, embora tenha sido a regra, houve exceções. Sempre houve homens que viam além das dimensões de sua própria sociedade, mesmo que eles podem ter sido marcado como tolos ou criminosos em seu tempo, compõem a lista de grandes homens que se refere ao registro da história humana- e que trouxeram à luz algo que pode ser descrito como universalmente humano e que não se identifica com o que uma sociedade particular supõe ser a natureza humana. Sempre houve homens que eram corajosos e imaginativos o suficiente para enxergar além das fronteiras de sua própria existência social..
(Fromm, 1970: 64)
¿Que conhecimento podemos obter para responder à questão do que significa ser homem? A resposta não pode seguir o padrão que outras respostas costumam tomar: que o nome é bom ou ruim, que é amoroso ou destrutivo, crédulo ou independente, etc. Evidentemente, o homem pode ser tudo isso da mesma maneira que pode ser bem tonificado ou surdo para tonificar, sensível à pintura ou cego à cor, um santo ou um patife. Todas essas qualidades e muitas outras são diferentes possibilidades ser homem Na verdade, eles estão todos dentro de cada um de nós. Perceber plenamente a própria humanidade significa perceber que, como disse Terence, "Homo sum; humani nil para mim, porra alienum " (Homem eu sou, e nada humano é estranho para mim); que cada um carrega consigo toda a humanidade - o santo e o criminoso; que, como disse Goethe, não há crime de que todo mundo não possa imaginar ser o autor. Todos estes manifestações do ser humano eles não são a resposta para o que significa ser um homem, mas respondem apenas à pergunta: ¿quão diferente podemos ser e ainda ser um hombres? Se queremos saber o que significa ser homem, devemos estar preparados para encontrar respostas não em termos das várias possibilidades humanas, mas em termos das próprias condições da existência humana, das quais todas essas possibilidades surgem como alternativas possíveis. Tais condições podem não ser reconhecidos como resultado da especulação metafísica, mas o exame dos dados da antropologia, história, psicologia infantil e psicopatologia individual e social (Fromm, 1970: 66-67).
As condições da existência humana
¿Quais são essas condições? Eles são essencialmente dois, que estão inter-relacionados. A primeira, a diminuição do determinismo instintivo, a mais alta que conhecemos na evolução animal, que atinge seu ponto mais baixo no homem, no qual a força do dito determinismo se aproxima do extremo zero da escala..
A segunda é o tremendo aumento no tamanho e na complexidade do cérebro em comparação com o peso corporal, a maioria ocorrida na segunda metade do Pleistoceno. Esse neocórtex ampliado é a base da consciência, da imaginação e de todas as habilidades, como a fala e a formação de símbolos que caracterizam a existência humana..
O homem, sem o equipamento instintivo do animal, não está tão bem equipado para a fuga ou para o ataque como este. Ele não "sabe" infalivelmente como o salmão sabe onde voltar ao rio para desovar ou quantos pássaros sabem para onde ir no sul e para onde voltar no verão. Suas decisões ele não faz isso por ele o instinto. Ele tem que fazê-las. Ele se depara com alternativas e, em todas as decisões que toma, enfrenta o risco de fracassar. O preço que o homem paga por sua consciência é insegurança. Ele pode suportar sua insegurança advertindo e aceitando a condição humana, e concebendo a esperança de não falhar, mesmo que não tenha garantia de sucesso. Não tem certeza. A única previsão certa que ele pode fazer é: "Eu vou morrer".
O homem nasce como uma extravagância da natureza, sendo parte dela e, no entanto, transcendendo-a. Tem que encontrar princípios de ação e decisão que substituam os princípios do instinto. Ele tem que procurar uma estrutura de orientação que lhe permita organizar uma imagem congruente do mundo como uma condição para trabalhar congruentemente. Ele tem que lutar não só contra os perigos da morte, da fome e do dano corporal, mas contra outro perigo especificamente humano: a loucura. Em outras palavras, você não apenas tem que se proteger contra o perigo de perder sua vida, mas também contra perder sua mente. O homem, nascido sob as condições que estamos descrevendo, realmente louco se você não encontrar uma estrutura que permite, de alguma forma no mundo se sentir em casa e escapar da experiência de desamparo, desorientação e desenraizamento absoluta. Há muitas maneiras pelas quais o homem encontra uma solução para a tarefa de permanecer vivo e permanecer saudável. Alguns são melhores que outros e alguns são piores. Com "melhor" entende-se um caminho que leva a maior força, clareza, alegria e independência, e com "pior" exatamente o oposto. Mas mais importante do que encontrar o melhor solução é encontrar uma solução viável (Fromm, 1970).
A necessidade de quadros de orientação e devoção
Existem várias respostas possíveis para a questão que a existência humana coloca, que se concentram em torno de dois problemas: um é a necessidade de um quadro de orientação e o outro a necessidade de um quadro de devoção..
¿Quais respostas surgiram em face da necessidade de uma estrutura de orientação? A única resposta predominante que o homem encontrou até agora também pode ser observada entre os animais: submeter-se a um guia forte que supostamente sabe o que é melhor para o grupo, quem planeja e manda, e quem promete a cada um deles que se eles continuarão a agir em benefício de todos. Para revigorar a fidelidade ao guia ou, dito de maneira diferente, dar ao indivíduo fé suficiente para acreditar nele, é garantido que o guia tem qualidades superiores àquelas de qualquer um que esteja sujeito a ele. Assim, supõe-se que seja onipotente, onisciente, sagrado. É um deus ou um representante do deus, ou então seu sumo sacerdote, que conhece os segredos do universo e que realiza os rituais necessários para assegurar sua continuidade (Fromm, 1970)..
Quanto mais você conseguir captar a realidade para si mesmo e não apenas como um fato que a sociedade proporciona, mais certo você sentirá porque dependerá muito menos do consenso e, portanto, você estará menos ameaçado pela mudança social. O homem como homem tende a ampliar intrinsecamente seu conhecimento da realidade, e isso significa aproximar-se da verdade. Não estou me referindo aqui a um conceito metafísico de verdade, mas ao conceito de uma aproximação crescente, que significa diminuir a ficção e a ilusão. Comparado com a importância deste aumento ou diminuição na captura da realidade, o problema da existência de uma verdade final parece inteiramente abstrato e irrelevante. O processo de alcançar uma consciência crescente nada mais é do que o processo de despertar, de abrir nossos olhos e ver o que está diante de nós. Ser consciente significa suprimir ilusões e, ao mesmo tempo, na medida em que isso é verdade, um processo de libertação (Fromm, 1970)..
Embora exista uma trágica desproporção entre intelecto e emoção na sociedade industrial deste momento, não se pode negar que a história do homem é uma história do crescimento da consciência, consciência que se refere tanto aos fatos da natureza exterior a ele quanto à sua própria natureza. Embora ainda existam coisas que seus olhos não podem ver, sua razão crítica, em muitos aspectos, revelou inúmeras coisas sobre a natureza do universo e do homem. Ele ainda está no início do processo de descoberta, e a questão decisiva é saber se o poder destrutivo que seu conhecimento atual tem dado, irá permitir-lhe continuar a expandir esse conhecimento a um grau que hoje é inimaginável, ou você vai acabar destruindo a si mesmo antes que eu possa construir uma imagem da realidade cada vez mais completa sobre os fundamentos atuais. Para que esse desenvolvimento ocorra, é necessária uma condição: que as contradições e as irracionalidades sociais que ¡a maior parte da história do homem foi imposta a “falsa consciência "-para justificar dominação e submissão do primeiro segundas-, desaparecer ou, pelo menos, ser reduzido a tal ponto que a defesa da ordem social existente não paralisar a capacidade do homem de pensar criticamente. Claro, não é nada de decidir o que fazer primeiro e o que fazer em seguida Conhecer a realidade existente e as alternativas para melhorá-la ajuda a transformar a realidade, e cada melhoria ajuda a esclarecer o pensamento Hoje, quando o raciocínio científico atingiu um pico, a transformação de sociedade, sob o peso da inércia das circunstâncias anteriores, em uma sociedade saudável permitiria que o homem médio para usar sua razão com a mesma objetividade a que estamos cientistas acostumados. que fique claro que esta não é uma questão de inteligência superior, mas que a irracionalidade da vida social desaparece (uma irracionalidade que necessariamente leva à confusão da mente).
O homem não apenas tem uma mente e uma necessidade de uma estrutura de orientação que lhe permite dar algum sentido e estrutura ao mundo que o rodeia; Também tem um coração e um corpo que precisam estar emocionalmente ligados ao mundo - ao homem e à natureza. Os laços do animal com o mundo são dados, mediados por seus instintos. O homem, cuja autoconsciência e capacidade de se sentir sozinho se separaram, seria uma impotente partícula de poeira empurrada pelos ventos se não encontrasse laços emocionais que satisfizessem sua necessidade de se relacionar e se unir ao mundo, transcendendo sua própria pessoa. Mas ele tem, em contraste com o animal, várias alternativas para se unir. Como no caso de sua mente, algumas possibilidades são melhores que outras. Mas o que você mais precisa para manter sua saúde é um vínculo com o qual você se sente conectado com segurança. Quem não tem tal ligação é, por definição, um louco, incapaz de qualquer ligação emocional com seus pares (Fromm, 1970)..
O homem tem consciência e imaginação e o poder de ser livre, naturalmente, tende a não ser. Ele quer não apenas saber o que é preciso para sobreviver, mas também entender o que é a vida humana. Constitui entre os seres vivos o único caso consciente de si mesmo. E ele quer usar as faculdades que desenvolveu no processo da história, que o servem mais do que o processo de mera sobrevivência. Ninguém expressou isso com mais clareza do que Marx: “a paixão é o esforço das faculdades do homem para obter seu objeto” (Fromm, 1962). Nesta afirmação, a paixão é considerada um conceito de relacionamento. O dinamismo da natureza humana, na medida em que é humano, está enraizado primeiramente nesta necessidade do homem de expressar suas faculdades em relação ao mundo, e não na necessidade de usar o mundo como um meio para atender às suas necessidades fisiológicas. O que significa; Desde que eu tenho olhos, preciso ver; Desde que eu tenho ouvidos, preciso ouvir; Desde que tenho uma mente, tenho a necessidade de pensar; e como tenho coração, tenho a necessidade de sentir. Em uma palavra, desde que eu sou um homem, eu preciso do homem e do mundo. Marx escreveu muito claramente e com veemência o que ele entende por "faculdades humanas" que se relacionam com o mundo: "Todos os seus relacionamentos humano com o mundo ver, ouvir, cheirar, saborear, tocar, pensar, observar, sentir, querer, agir, amar - numa palavra, todos os órgãos de sua individualidade são a ... apropriação da realidade humana ... Na prática, só posso relacionar de um modo humano a uma coisa quando a coisa se relaciona de maneira humana com o homem "(Fromm, 1962).
Experiências humanas típicas
O homem da era industrial contemporânea sofreu um desenvolvimento intelectual ao qual ainda não vemos limites. Simultaneamente, ele tendeu a acentuar as sensações e experiências sensíveis que ele compartilha com o animal: desejos sexuais, agressão, medo, fome e sede. A questão decisiva é se existem experiências emocionais que são especificamente humanas e que não correspondem ao que sabemos estar enraizado no encéfalo inferior. Uma opinião que muitas vezes é ouvida é que o tremendo desenvolvimento do neocórtex tornou possível ao homem possuir uma capacidade intelectual em constante crescimento, mas que seu cérebro inferior dificilmente é diferente daquele de seus ancestrais primatas e, conseqüentemente, que ele não desenvolvidos emocionalmente e que, na melhor das hipóteses, só podem lidar com seus "impulsos" reprimindo-os ou controlando-os (Fromm, 1970).
Há especificamente experiências humanas que não são nem intelectuais nem idênticas àquelas experiências sensíveis semelhantes em todos os aspectos às do animal. Não tendo maior conhecimento no campo da neurofisiologia, só pode supor que as relações particulares entre o extenso neocórtex e o cérebro antigo são a base desses sentimentos especificamente humanos. Há razões para especular que as experiências afetivas desse caráter, como o amor, a ternura, a compaixão e todo esse efeito que não está a serviço da função de sobrevivência, baseiam-se na ação mútua entre o novo cérebro e o antigo. e, conseqüentemente, que o homem não é distinguido do animal somente por seu intelecto, mas por novas qualidades afetivas que são o produto da interação entre o neocórtex e a base da emocionalidade animal. O estudante da natureza humana pode observá-los especificamente de maneira empírica e não deve ser desencorajado pelo fato de que a neurofisiologia ainda não demonstrou a base neurofisiológica desse setor de experiência. Tal como acontece com muitos outros problemas fundamentais da natureza humana, o estudante da ciência do homem não pode colocar-se na posição de desprezar suas observações apenas porque a neurofisiologia não lhe dá a seguinte.
Cada ciência, tanto a neurofisiologia quanto a psicologia, têm seu próprio método e lidam com esses problemas, necessariamente, porque são capazes de lidar com eles em um dado momento de seu desenvolvimento científico. É tarefa do psicólogo desafiar o neurofisiologista, instá-lo a confirmar ou negar suas descobertas, assim como é sua tarefa estar ciente das conclusões da neurofisiologia e ser estimulado e desafiado por elas. Ambas as ciências, psicologia e neurofisiologia, são jovens e estão certamente em sua infância. E ambos devem se desenvolver de forma relativamente independente e ainda assim permanecer em contato recíproco próximo, desafiando e estimulando um ao outro (Fromm, 1970)..
Podemos avançar algumas conclusões antes de terminar esta seção. O homem que Becker propõe deve existir, ele é um homem que confia em si mesmo; é necessário, por outro lado, procurar unificar a fração radical e conservadora da sociedade numa plataforma comum, tentando unir homens de boa vontade no mesmo programa geral de ação, qualquer que seja sua ideologia; isso pode ser feito por meio da solidariedade social, baseada na liberdade individual real baseada em uma vida em comunidade na qual a pessoa não é sacrificada em benefício da outra; é, como diz Fouillée, buscar a reconciliação entre o individualismo e a solidariedade social; O precedente nos leva à conformação de uma teoria científica sobre os males humanos que superará a relatividade política e obterá um acordo sobre os valores; assim, as ciências sociais não estarão a serviço de uma ideologia.
O tipo ideal projetado pela ciência do homem, se eliminarmos o mal da sociedade, seria um homem ético, autônomo, normal, representando uma escolha de valores..
A ciência do homem, segundo Becker, deve fazer outras coisas que a religião uma vez fez: explicará o mal de maneira confiável e oferecerá uma maneira de superá-lo; vai definir verdade, bem e beleza; e restabelecer a unidade do homem e da natureza, o sentimento de intimidade com o processo cósmico.
Baldwin aponta que o bom é uma satisfação interior; a Verdade deve ser demonstrada externamente e mostrar ao sujeito ativo que seus pensamentos têm uma relação exata com a realidade material; A beleza é a união do bem e da verdade; A beleza é livre e a fealdade é contingente, limitada e causada. Feios são os carros, as cidades, a poluição, a alienação do homem.
Quanto ao método, Ernest Becker recomenda o uso do método experimental-hipotético-dedutivo. Aqui a natureza (o eu) passa por uma investigação direta.
Nas ciências humanas, o homem deve ser considerado o tempo todo em seu contexto sócio-histórico-cultural. Na proposta de Becker, o senso comum desempenha um papel fundamental. A ciência está relacionada a uma estrutura no processo de criação, e essa estrutura é destruída apenas quando seus componentes são analisados.
O homem obtém seus valores na medida em que ele descobre relações com objetos, então ele sabe mais sobre eles; sabendo mais destes, teria mais significados e validade; quanto mais eu possuí-los sabendo que eu teria mais controle de uma maneira mais rica.
A relatividade de valores é reduzida quando o homem começa a trabalhar experimentalmente com uma teoria geral de alienação aceitável, que inclui uma crítica das principais instituições sociais. Então podemos começar a fazer perguntas sobre o tipo específico de atos que inibem os vários tipos de organizações. Ou, como disse Deutscher, devemos perguntar que tipo de organização social permitirá que ele seja mais expansivo em termos humanos gerais..