A teoria empirista de David Hume

Antes que a psicologia aparecesse como ciência, era tarefa dos filósofos investigar a maneira pela qual o ser humano percebe a realidade. Do Renascimento, duas grandes correntes filosóficas lutaram entre si para responder a essa pergunta; De um lado estavam os racionalistas, que acreditavam na existência de certas verdades universais com as quais já nascemos e que nos permitem interpretar nosso entorno, e de outro, os empiristas, que negou a existência de conhecimento inato e eles acreditavam que só aprendemos através da experiência.

David Hume não foi apenas um dos grandes representantes da corrente empirista, mas também foi um dos mais radicais nesse sentido. Suas ideias poderosas ainda são importantes hoje e, de fato, outros filósofos do século XX foram inspirados por elas. Vamos ver o que exatamente foi a teoria empirista de David Hume.

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¿Quem foi David Hume?

Este filósofo inglês nasceu no ano de 1711 em Edimburgo, na Escócia. Quando ele tinha apenas doze anos de idade, ele entrou para a Universidade de Edimburgo, e anos depois, após sofrer uma crise nervosa, mudou-se para a França, onde começou a desenvolver suas preocupações filosóficas através da redação do Tratado da Natureza Humana. terminou em 1739. Este trabalho contém o germe de sua teoria empirista.

Muito mais tarde, por volta de 1763, Hume tornou-se amigo de Jean-Jacques Rousseau e ele começou a se tornar mais conhecido como pensador e filósofo. Ele morreu em Edimburgo no ano de 1776.

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A teoria empirista de Hume

As principais ideias da filosofia de David Hume eles são resumidos nos seguintes princípios básicos.

1. Conhecimento inato não existe

Os seres humanos ganham vida sem conhecimento prévio ou esquemas de pensamento que definem como devemos conceber a realidade. Tudo o que viremos a conhecer será graças à exposição a experiências.

Desse modo, David Hume negou o dogma racionalista de que existem verdades que existem por si mesmas e às quais poderíamos ter acesso em qualquer contexto possível, apenas pela razão..

2. Existem dois tipos de conteúdos mentais

Hume distingue entre impressões, que são aqueles que se baseiam em coisas que experimentamos através dos sentidos, e idéias, que são cópias dos anteriores e sua natureza é mais ambígua e abstrata porque não têm os limites ou os detalhes. de algo que corresponde a uma sensação originada por olhos, ouvidos, etc..

A coisa ruim sobre as idéias é que, apesar de corresponder exatamente a verdade, elas nos dizem muito pouco ou nada sobre como é a realidade, e na prática o que importa é conhecer o ambiente em que vivemos: a natureza.

3. Existem dois tipos de declarações

Quando se trata de explicar a realidade, Hume distingue entre afirmações demonstrativas e prováveis. Demonstrativos, como seu nome indica, são aqueles cuja validade pode ser demonstrada pela avaliação de sua estrutura lógica. Por exemplo, dizer que a soma de duas unidades é igual a número dois é uma afirmação demonstrativa. Isso implica que a sua verdade ou falsidade é auto-evidente, sem precisar investigar outras coisas que não estão contidas na declaração ou que não fazem parte da estrutura semântica na qual essa declaração é enquadrada.

Os prováveis, por outro lado, referem-se ao que acontece em um determinado tempo e espaço, e, portanto, não podem ser conhecidos com total certeza se são verdadeiros no momento em que são enunciados. Por exemplo: "amanhã vai chover".

4. Precisamos das declarações prováveis

Embora não possamos confiar plenamente em sua validade, precisamos nos apoiar com prováveis ​​declarações para viver, isto é, confiar mais em algumas crenças e menos em outras. Caso contrário, estaríamos duvidando de tudo e não faríamos nada.

Assim pois, ¿Quais são nossos hábitos e nosso modo de vida baseados em crenças sólidas? Para Hume, os princípios pelos quais somos guiados são valiosos porque tendem a refletir algo verdadeiro, não porque correspondam exatamente à realidade..

5. As limitações do pensamento indutivo

Para Hume, nossas vidas são caracterizadas por serem resolvidas a crença de que sabemos certas características invariáveis ​​sobre a natureza e tudo o que não rodeia. Essas crenças nascem da exposição a várias experiências semelhantes.

Por exemplo, aprendemos que duas coisas podem acontecer quando você liga a torneira: ou o líquido cai ou não cai. No entanto, não pode acontecer que o líquido saia, mas, em vez de cair, o jato projeta para cima, em direção ao céu. Este último parece óbvio, mas, tendo em conta as premissas anteriores ... ¿O que justifica que continuará a acontecer sempre da mesma maneira? Para Hume, não há nada para justificá-lo. Da ocorrência de muitas experiências semelhantes no passado, não segue logicamente que isso sempre acontecerá.

Então, embora existam muitas coisas sobre como o mundo funciona que parecem óbvias, para Hume essas "verdades" não são realmente verdadeiras, e nós só agimos como se fossem por conveniência ou, mais especificamente, porque elas são parte de nossa rotina Primeiro nós nos expomos a uma repetição de experiências e então assumimos uma verdade que não está realmente lá..